Магия не хорошая и не плохая. Всё зависит от того, как ты её используешь.

Настроен ли, друг мой, на Чудо? –
Оно окружает повсюду!
Его не разъять, не измерить –
В него нужно просто поверить!

Колесо года....

Каждому ведомо: Вселенная, как и жизнь, движется по кругу. По кругу, на ободе которого помечены восемь волшебных точек, дающих полный оборот, или годичный цикл. Этими точками, попарно лежащими на ободе круга друг насупротив друга, являются Имбаэлк, или Почкование; Ламмас, или Созревание; Беллетэйн, или Цветение, и Саовина, или Замирание. Обозначены на том ободе также два Солтыция, или Солнцестояния: зимнее, именуемое Мидинваэрне, и Мидаете - летнее. Есть также два Эквинокция, или Равноночия, также Равноденствием именуемые: Бирке - весеннее и Веден - осеннее. Даты эти делят обруч на восемь частей - именно так в календаре эльфов делится год.
Высадившиеся на пляжах в устьях Яруги и Понтара люди привезли с собой собственный календарь, в основе которого лежит движение Луны. Календарь этот делит год на двенадцать лун, или месяцев, определяющих цикл годичной работы кмета, начиная с изготовления в январе кольев и до самого конца, до того часа, когда мороз скует землю, превратив ее в твердь. Но хоть люди и по-иному делили год и отсчитывали даты, тем не менее они не отринули эльфий круг и восемь точек на его ободе. Позаимствованные из эльфьего календаря Имбаэлк и Ламмас, Саовипа и Беллетэйн, оба Солнцестояния и оба Равноночия стали и у людей важными праздниками, торжественными датами, кои выделялись меж других дат так же явно, как одиноко стоящее дерево выделяется посреди луга. Ибо даты эти - магические.
Ни для кого не секрет, что во время этих восьми дней и ночей прямо-таки невероятно усиливается волшебная аура. Никого не удивишь магическими феноменами и загадочными явлениями, сопровождающими эти восемь дат, а в особенности же Эквинокции и Солтыции.
А. Сапковский "Башня Ласточки"
 
Давно хотела собрать разрозненные статьи о праздниках в один цикл. Что и делаю. Правда правильнее не колесо а скорее - колеса. Почему? Языческие праздники в разных культурах, хоть и похожие не совпадают. они если угодно об одном но немного разным языком. Общая направленность совпадает, а вот конкретика может отличаться.  Например в одно и то же время, прошение об урожае или о дожде, или, скажем, о большой любви, будет в разных культурах адресоваться разным богам.

И сколько я этими вопросами занимаюсь, столько помню споры относительно ведьмовского календаря. Кто-то празднует в фиксированные календарные даты, кто-то сдвигает их для точного астрологического соответствия, кто-то делает поправки на полнолуния, кто-то на свое понимание того, во что верили древние кельты и скандинавы (а восьмеричное колесо в принципе неоязыческое (века 19го, если точнее)  и фактически содержит накладывающиеся друг на друга под углом скандинавский календарь равноденствий - солнцестояний и кельтский), кто-то на славянский календарь и чуть ли не церковные праздники.

Я в основном исхожу из того, что для большинства вопросов вполне годится "общепринятый" ведьмовской календарь, поскольку он связан не только с климатом, но и с движением звезд, длиной дня и ночи. Большая точность бывает нужна в некоторых случаях, но обычно для начала практикующая ведьмочка сонастраивается с ритмами годового колеса, чтобы почувствовать как прибывает и убывает ночь и день, как сезоны сменяют друг друга, как в точки их перехода отличаются от другого времени, как меняется внутренняя направленность человека в созвучии с природным годовым циклом. 
И для этого вполне можно праздновать Бельтайн с 30 апреля по 2 мая. На полнолуния часто тоже три дня выделяются, день точного полнолуния, день до и день после.  Сдвижка по климату нужна скорее если вы колдуете с зеленым миром. Там конечно нужно учитывать  когда высаживать чтобы в нем проросло. На Имболк например у ирландцев травка зеленеет, а у нас ее до конца апреля бывает не видно. И на Остару - весеннее равноденствие в открытый грунт у нас не особо что и высадишь. И опять же есть высокие точки колеса, но между ними тоже чувствуется движение от одной точки к другой (как например в астрологии, когда человек рождается в последних градусах скажем Льва, в нем уже черты Девы тоже будут), поэтому если вы например по тем или иным причинам не успели в точную дату (кроме того, что она еще будет в следующем году :-) можно ловить ближайшую по времени для сонастройки, тоже может неплохо получиться.

Остара – весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта
В викканской традиции, Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность, и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей.
Название Остара связывают с германской или англо-германской богиней Эостре (Истре), о чем нас уведомляет Беда Достопочтенный в книге «De Ratione Tmporum» - он первым заявил, что христианская пасха (Easter) была названа в честь неё.
Ларри Бэмлер пишет, что богиня, известная как Остаре, Остара, Остерн, Эостра, Эостре, Эостур, Эастра, Эастур, Аустрон, Аусос, была богиней рассвета и плодородия у северных европейских народов, и ее имя происходит от архаичного слова, обозначающего весну – «eastre». Считается, что ее имя имеет общие корни с именами Астреи, Астарты, Астхик (Армения), Атаргатис, Иштар, Ашторет и Эос., таким образом получая ассоциации с утренней зарёй, восточным направлением, началом и «утренней звездой» - планетой Венера. Кроме того, у народов средиземноморского региона на весеннее равноденствие приходились торжества, связанные с воскрешением и/или возвращением в мир живых мужчин-спутников богинь-матерей: Аттиса, Адониса, Астара, Таммуза-Думузи (в последнем случае – более поздний цикл мифов) и т.п., что также обозначало весеннее оживление природы.

Нет никаких данных, что весеннее равноденствие (так же как равноденствие осеннее и оба солнцестояния, т.е. фиксированный «крест» Колеса) праздновались кельтами. Однако, поскольку кельты пользовались солнечно-лунным календарем, не вызывает сомнений, что эти годовые точки были им известны.

Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны. Вероятнее всего Остара – это богиня земли и растений, земного плодородия, семян, ростков и роста вообще, богиня календарная – отмечающая своим появлением начало сельскохозяйственных работ. Она мало связана с человеческим плодородием – по большей части с земным, что хорошо прослеживается в сохранившихся обрядах: почти не осталось обычаев, связанных с плодородием людей и животных, но очень много – связанных с растениями, с ритуальным возвращением плодородия деревьям и полям. Людей и животных в этот календарный период преимущественно очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром (дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т.п.), и проводили множество разнообразных ритуальных действий, призванных уберечь их от болезней.
Кроме того, надо помнить, что у многих древних народов год отсчитывался с весны, поэтому весенняя обрядность – в каком-то отношении и новогодняя.
Осталось не слишком много сведений о праздновании равноденствия в языческий период, а обряды, вероятнее всего проводившиеся единым неразрывным циклом, в христианский период несколько «размазались» во времени, так что теперь их фрагменты можно найти и в весенних карнавалах перед великим постом, и в праздновании благовещенья, и в самой христианской пасхе. Так что всегда следует помнить, что традиции, разделенные сейчас семью постными неделями, были слиты в единый весенний праздничный цикл, весьма богатый на обычаи и ритуалы.

Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. В христианской традиции этот праздник несколько сдвинулся относительно астрономической точки (также как и остальные фиксированные солярные праздники), и был заменен Благовещеньем – праздником, приходящимся на 25 марта (7 апреля н.с.). Этот праздник весьма популярен у греков, южных славян, румын, албанцев. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.
Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе (не спрашивайте меня, как это связано со змеями – видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов), вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.
Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.
Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
На 25 марта (а в некоторых областях и за день до того) считалось грехом работать – даже делать самую легкую работу, даже есть поговорка: «На Благовещенье и птица гнезда не вьёт». Нельзя было отправляться в дорогу (потому что придется увязывать вещи в узел – жизнь себе «завяжешь»), нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен. Также как в первый день Йольтайда, «день слов», придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают: требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.
Считается, что именно в это время птицы возвращаются из вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.
В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилёта аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).
Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.

Но день Благовещенья, весеннее равноденствие, сохранил фрагменты дохристианских традиций преимущественно у православной части европейского населения. В Западной Европе функции празднования равноденствия разделились и трансформировались в карнавалы – предшествующие великому посту бурные празднества (масленица, Fastelavn, carnivale), и саму пасху, которая приняла в себя некоторые черты праздника середины весны, начиная с названия, например Easter в английском, Ostern в немецком. В испанском используются, наряду с церковным словом Pascua, названия de flores, florida – т.е праздник цветов, цветения.

Не зря самое распространенное поздравление на Новый год звучит следующим образом: «С Новым годом! С Новым счастьем!». Ведь всем хочется оставить все плохое в старом году, все ожидают от Нового года успеха, удачи, богатства.

Наступает год Петуха, который любит зерно и зелень, а значит, в финансовом плане год обещает быть очень успешным. Так как же привлечь удачу и деньги в Новом 2017 году?

Есть несколько хитростей, которые помогут привлечь удачу и #деньги в 2017 году

• В ночь с 31 декабря на 1 января следует поставить чан с водой и опустить туда золотое или серебряное изделие. Наутро следует умыться водой, которая зарядиться ионами серебра и золота;
• В течение пары дней после Нового года наши предки старались не выносить из дома мусор. Считалось, что вместе с мусором выносится #удача из дома;
• Многие ведуньи советует утром 1 января принимать «денежную ванну». Ванну следует заполнить горячей водой, добавить стакан молока и 7 капель эфирного масла бергамота, затем на дно кинуть 7 монеток. В ванне надо лежать с закрытыми глазами 10 минут, при этом представляя себе денежный поток. Потом надо трижды окунуться в ванну с головой. Затем, выйдя из ванны нельзя вытираться полотенцем, тело должно обсохнуть самостоятельно.
• В Новогоднюю ночь следует 2 раза поменять свой наряд. Считается, что смена одежды символизирует достаток и сулят перемены в Новом году. Новое притягивает новое. После выполнения такого ритуала можно рассчитывать на то, что все идеи успешно реализуются и принесут достаток.
• В Новом году удача улыбнется щедрым и добрым людям, которые накануне праздника помогли бездомному одеждой или едой, или тем, кто пожертвовал средства нуждающимся. Говорят, что добро притягивает добро, и судьба обязательно отблагодарит милого человека, приумножив его счастье и удачу.
• В Год Петуха на Новогоднем столе обязательно должно быть много фруктов, овощей и свежей зелени. Если #символ года будет сыт, то и в доме всегда будет достаток и удача.
• Есть примета, согласно которой в бокал шампанского надо опустить монетку и под бой курантов осушить бокал до дна, тогда год будет на деньги богат;
• Чтобы счастье и удача не обошли стороной, Новый Год надо встречать в нарядном и новом одеянии. Следует помнить, что новое притягивает новое!

Чего мы ожидаем от Нового Года....
Это ожидание дарит нам надежду. А ведь именно с надеждой жизнь обретает смысл, не так ли? Мы постоянно на что-то надеемся. Кто-то надеется получить долгожданную работу, кто-то надеется, что любимый человек вернется и чувства взыграют по-новому, кто-то надеется просто на перемены, качественные перемены в его жизни.
Посему Новый год всегда ассоциируется с ожиданием. Мы ждем. А когда наступает зима, с ее короткими днями и волшебно - таинственными вечерами, с ее бархатным снегом и морозным солнцем, ожидания усиливаются. Мы готовимся к празднику и хотим чтобы он прошел как можно лучше. Выбираем подарки для родных и любимых. Так чего же мы ждем больше? Сам праздник или перемены, которые он предвещает? Не понятно. Наверное, каждый ждет по-своему.
Но вот он, момент самого праздника, 31 декабря! Днем готовим праздничные угощения, а вечером начинаем их расставлять на стол. И кажется, что у всех вокруг такое же волнующее настроение. И на улицах слышен шум гуляний, и по телевизору все весело и задорно. Это или веселые передачи, или комедии, или просто старые, добрые, хорошие семейные фильмы. Они, как будто, созданы для того, чтоб сказать людям, что все будет хорошо, что в нашей жизни еще существует доброта, мораль, человеческое понимание и отношение. И что в этой жизни многое возможно, главное сильно этого захотеть.
Именно вечером мы погружаемся в таинственно - беззаботную атмосферу праздника. Как правило, до полуночи собираются гости – друзья или родители, а, может, и все вместе, обсуждают последние новости или вспоминают яркие моменты уходящего года. Или просто, подытоживая еще один год жизни, дают ему свою оценку.
Вот и наступила полночь! Мужчины спешат открыть шампанское в унисон с двенадцатым ударом курантов, гости подносят бокалы. Прохладная пьянящая жидкость отвлекает наши умы, позволяя забыть о проблемах.
Конечно, праздник у каждого проходит по-разному, хотя и есть общие моменты торжества. Но вот уже первого января чувство праздника меняется, а то и исчезает вовсе. В этот и последующие дни после Нового года, мы понимаем, что жизнь продолжается, что наши надежды и мечты были по-детски наивными, что жизнь нужно принимать такой, какая она есть. Поэтому истинная радость после шумной новогодней ночи - это холодильник, заполненный продуктами, оставшимися после торжества. Когда уже спокойно и без суеты можно полакомиться любимыми блюдами в той последовательности, в которой сам пожелаешь – сначала торт, а потом, может, и салат. Возможно, именно в такие бытовые моменты понимаешь, что ожидание Нового года как шанса на перемены, было намного приятней самой торжественной части.
Но все же главное, что, мечтая, человек оставляет себе надежду на лучшее и веру в добро. Ведь Новый год для большинства из нас - одна из немногочисленных возможностей настроиться на позитив и надежду. Это время, когда по-детски можно чего-то хотеть и загадывать желания. Так что давайте будем мечтать, надеяться и верить, разумеется, только в лучшее!
Счастливого Нового года!!!

Канун Йоля всегда ассоциируется с украшениями. Заранее выбирается Йольское дерево, ёлка, украшается йольское полено, отливаются свечи из восковницы, "свечной ягоды". Это растение известно тем, что на его листьях образуется растительный воск, который можно добавить в воск пчелиный или парафин при изготовлении свечей. Свечи из восковницы приносят в дом удачу. В дни Йоля ими украшают стол. Обычно ставится две свечи, свеча Хозяина и Хозяйки дома, Жреца и Жрицы священного очага. Они горят во время трапезы (а все ужины в кругу семьи в эти вечера чуть более торжественны и нарядны). Свечи не тушат, ждут, пока прогорят до конца, и ведут неспешную вечернюю беседу, сплетая и отпуская в мир волшебство семейных планов и чаяний в пламени свечей. Такими свечами украшают алтарь на Йольский шабаш. Свечи, ароматизированные маслами, кружка гвоздичного глинтвейна – вот домашнее Йольское волшебство.

Йольские свечи.

Свечи Йоля зелёные, красные, чёрные, белые.

Зелёные свечи – маленькие деревца с звёздами огней. Такие свечи обвивают гирляндами, обкрадывают шишками, засыпают золотыми конфетти, чтобы придать им нарядный "ёлочный" вид. Чтобы составить такое украшение свечи лучше подойдут высокие, маканые, которые будут достаточно долго и безопасно гореть в окружении богатых праздничных украшений.Зелёные свечи в Йоль – символ дома, благоденствия, благополучия, вечной надежды на новую жизнь.

Белые йольские свечи – новизна и чистота зимы.

Их часто подбирают по числу собравшихся на шабаш (и тогда можно сразу выбирать вотивы: маленькие свечи, колдуя с которыми мы обращаем к богам свои сердца и просьбы). Эти свечи не зажигают сразу. Их ставят рядом с собой все, кто входит в круг, и потом вместе зажигают от Нового Огня. Если нет возможности унести в свой дом углей от Йольского очага, часто уносят йольские свечи. От них дома зажигают алтари и хранят весь год – на удачу и здоровье семьи. Белые йольские свечи, создающие круг, - это серебряный звёздный чертог, откуда на землю возвращается Король Дубовых Листьев, долгожданный молодой Бог.

Чёрные свечи освещают шабаш до того, как тушат огни и ставят круг.

Иногда в начале Йоля дожигают оставшиеся свечи Самайна в знак непрерывности кружения Колеса Года. Если потушить огни по какой-либо причине не представляется возможным вовсе, то для освещения оставляют гореть именно чёрные свечи, ночные и зимние, самые "тёмные" из несущих свет.

Одна красная, одна чёрная и одна белая свеча нужны для ритуала почитания Трехликой Богини. Спутница и Мать Бога, Дева, Старуха и Мать, вечно прекрасная, вечная забота и сила всему живому, она присутствует в круге всегда, Жрица, открывающая круг, зажигает эти три свечи на алтаре в знак того, что в Йоль, праздник Бога и Короля, первый поклон и первое обращение – к Богине и Королеве.

Йольский непременный атрибут - священное Йольское Полено.

Полено перевивается алыми и зелёными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на то, что она возродит жизнь. Зелёный цвет лент – символ торжества жизни. Из лесов зелёных в зелёном венке пожалует на празднество Король Дубовых Листьев. Священное полено зажигается первым и часть праздничного ужина готовится либо на нём, либо после того, как оно сгорит. Сейчас Йольское Полено – атрибут алтаря, его украшают свечами и празднуют Йоль в их свете. Но даже если Полено пылает в очаге, небольшой кусочек его сохранят всегда: это лучший оберег и защита всего дома на будущий год.

Йольская сладость -торт-полено, бисквит с кремом, покрытый шоколадом-корой.
Если такой торт (рулет) пекут сами, то часто из таких "поленьев" собирают целую поленницу или вязанку.

Йольское дерево.

Среди украшений традиционно всегда присутствует Солнце и Луна, символы Бога и Богини, света дневного и ночного. Звёзды (на нитках или зажимах) окружают ёлку мерцанием и дерево будто парит в темноте между мирами, становясь символом Мирового Древа Иггдрасиля. В знак связи с поколениями предков и потомков, как символ душ празднующей семьи на ёлку вешают ангелов или другие крылатые фигурки. Не забываем и про посиделки фей на ветках. Небольшие свёртки-подарки и традиционные стеклянные шары - символы наших желаний , которые мы загадываем в самую длинную ночь. Игрушки в виде рога изобилия или виноградной грозди – залог дома-полной чаши и полных чаш, что пьются во славу богов и духов в Йольскую ночь..

Питьё Йоля.

Глинтвейн варят, подбирая вино по собственному вкусу. Более густое сбалансированное кабернэ или ароматная узнаваемая изабелла – выбор хозяйки. Если выбрано сухое вино, то в него придётся добавлять сахар, и удобнее для этого сразу запастись сиропом. Кстати, глинтвейн можно подсластить сиропом домашнего варенья, ежевичного или малинового. Кто-то любит вместе с традиционными пряностями, гвоздикой (буквально пара-тройка штук на котелок) и корицей, оживить глинтвейн сушёными ягодами земляники или вишнями. Можно сервировать глинтвейн в бокалы, разложив туда сначала по несколько вишен из компота. Другие предпочитают варить глинтвейн традиционно: новогодним и цитрусовым. Тогда при варке добавляются мандарины (если их потом планируется есть, то нужно очистить от плёнок и подать гостям длинные ложки или вилки для фруктов) и лимонная цедра. Лучший глинтвейн варится в котелке, чугунном или медном, но не в алюминиевом. Его помешивают, обычно по часовой стрелке ( но это дело каждой ведьмы, конечно и нагревают до степени "предзакипания". Это уникальный момент, когда глинтвейн ещё только думает, чтобы начать закипать. Ловить его легко научиться: дело только в практике.

Колдовство на Йоль.

Йоль (или Йюль) – праздник возвращения Короля Дуба. Юный Король, властитель и олицетворение светлой половины года торжествует над Королём Остролистом (Королём Падубом). Светлый Король Дуб правит от Йоля до Литы, с самой длинной ночи года до самого длинного его дня. День его возвращения – праздник семьи и семейных уз, домашнего тепла.

Это время вспоминать свои былые достижения, хвалиться ими, переделывая в небылицы, и отпустить свою фантазию в будущее: строить планы, загадывать и мечтать.

Для Йольского колдовства нужно найти ветку остролиста и украсить её празднично.

Эта ветка находится на алтаре во время всех Йольских церемоний.
После того, как круг открыт, и дары принесены, а новый огонь пылает в очаге, каждый из круга задумывает желание на грядущий год. Это желание пишут на маленьких полосках пергамента и сворачивают затем в свитки, перевязывая лентами. Этими же алыми лентами желания прикрепляют к ветке остролиста, привязывая или развешивая.

В следующее после Йоля полнолуние ветку закапывают, чтобы всё задуманное взошло по весне и расцвело, как прошено.
Иногда для такого обряда покупают маленькое йольское дерево, ёлку в горшке или на подставке.
Тогда во время Йольского празднования ёлку сначала вместе украшают, а потом вешают на неё свои задуманные пожелания.
Ёлка выставляется на алтарь на всё время празднования, потом украшения и записки с желаниями сжигаются и отпускаются на воду или ветер.